O que significa sonhar com seu omolú?

Diferentes interpretações de sonhar com Orixás específicos – Podemos reconhecer esse tipo de sonho com Orixás porque geralmente está associado a uma situação de trabalho, de relacionamento ou de saúde. Avalie se a sensação em relação ao sonho é boa ou ruim e tome providências específicas em relação à situação de acordo com a sua intuição.

Se for necessário, contate sua mãe de santo e faça um jogo de cartas relacionado à situação que se apresentou. Preparamos pra você um resumo especial sobre sonhar com os Orixás. Aqui estão os Orixás mais requisitados nos sonhos: Sonhar com Iemanjá – Iemanjá é a rainha do inconsciente e mãe de todas as cabeças.

Pode ser um indicativo de que os sonhos mais impossíveis estão para se concretizar. Em um lado negativo, se a Iemanjá aparecer em águas revoltas, pode alertar o filho para cuidar de sua espiritualidade.

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Sonhar com Orixá Oxum – Oxum é a Orixá da prosperidade e da fertilidade. Oxum costuma aparecer para anunciar gravidez. Também pode indicar êxito em questões financeiras; lucros em compra e venda e felicidade em viagens e relacionamento amoroso. Sonhar com Orixá Omul – Omulu é o Orixá que rege a vida e a morte, bem como as doenças.

Oxum na Umbanda – Prosperidade e proteção às grávidas Caboclos na Umbanda – Uma linha de sabedoria e força Exu na Umbanda – Mitos e verdades sobre essa linhagem Ogum na Umbanda – Entenda a importância deste Orixá Interpretações de sonhar com Mãe de Santo

O que significa sonhar com o seu Orixá?

Em resumo, sonhar com Orixás está relacionado com a amplitude de sua intuição e contato com o poder espiritual. Além disso, cada sonho vem acompanhado de um significado único, afinal, cada Orixá é representante de diferentes forças, virtudes e situações.

Qual é o significado de Omulu?

Omulu é o médico dos Orixás, o senhor da cura das chagas e de outras moléstias. Por outro lado, é o Orixá soturno e perigoso, dono das doenças epidêmicas. É uma divindade da terra, tanto do solo quanto do subsolo.

Como omolú se manifesta?

Omolu/ Omulú é o Orixá Cósmico assentado no pólo negativo (absorvedor) da Linha da Geração, que é a sétima Linha de Umbanda, onde polariza com o Orixá Universal Yemanjá É o orixá que rege a morte, ou no instante da passagem do plano material para o plano espiritual (desencarne) É com tristeza que temos visto o temor dos irmãos umbandistas quando é mencionado o nome do nosso amado Pai Omulu.

1. E no entanto descobrimos que este medo é um dos frutos amargos que nos foram legados pelos ancestrais semeadores dos orixás em solo brasileiro, pois difundiram só os dois extremos do mais caridoso dos orixás, já que Omulu é o guardião divino dos espíritos caídos.
2. O orixá Omulu guarda para Olorum todos os espíritos que fraquejaram durante sua jornada carnal e entregaram-se à vivenciação de seus vícios emocionais.

Mas ele não pune ou castiga ninguém, pois estas ações são atributos da Lei Divina, que também não pune ou castiga. Ela apenas conduz cada um ao seu devido lugar após o desencarne. E se alguém semeou ventos, que colha sua tempestade pessoal, mas amparado pela própria Lei, que o recolhe a um dos sete domínios negativos, todos regidos pelos orixás cósmicos, que são magneticamente negativos.

• E Tatá Omulu é um desses guardiões divinos que consagrou a si e à sua existência, enquanto divindade, ao amparo dos espíritos caídos perante as leis que dão sustentação a todas as manifestações da vida.
• Esta qualidade divina do nosso amado pai foi interpretada de forma incorreta ou incompleta, e o que definiram no decorrer dos séculos foi que Tatá Omulu é um dos orixás mais “perigosos” de se lidar, ou um dos mais intolerantes, e isto quando não o descrevem como implacável nas suas punições.

Ele, na linha da Geração, que é a sétima linha de Umbanda, forma um par energético, magnético e vibratório com nossa amada mãe Yemanjá, onde ela gera a vida e ele paralisa os seres que atentam contra os princípios que dão sustentação às manifestações da vida.

• Em Tatá Omulu descobri o amor de Olorum, pois é por puro amor que uma divindade consagra-se por inteiro ao amparo dos espíritos caídos.
• E foi por amor a nós que ele assumiu a incumbência de nos paralisar em seus domínios, sempre que começássemos a atentar contra os princípios da vida.
• Enquanto a nossa mãe Yemanjá estimula em nós a geração, o nosso pai Omulu nos paralisa sempre que desvirtuamos os atos geradores.

o Orixá Omolu paralisa tudo aquilo que atenta contra os Sentidos da Vida. É a Presença de DEUS garantindo a Vida e a Geração. É a profundidade da terra. As Irradiações do Sagrado Pai Omolu garantem o equilíbrio da Criação, pois atraem para o Seu campo Cósmico todos os seres que se desequilibraram e passaram a atuar de forma desvirtuada, atentando contra qualquer dos Sentidos da Vida.

O magnetismo de Omolu é absorvente e Suas ondas são alternadas. Mas Omolu não traz a morte, como alguns parecem imaginar. Na verdade, Ele representa “a morte” daquilo que atenta contra o Sentido da Vida e da Geração; o que é bem diferente. E Omolu também não traz a doença. Ele traz, sim, “a morte” da doença, do desequilíbrio e do vício, para viabilizar a restauração da saúde geral dos seres desvirtuados e desequilibrados (saúde espiritual, moral, mental, emocional e física).

Omolu representa “a morte” no sentido de trazer o fim a um estado de doença ou de desequilíbrio; e sempre para a preservação da Vida, no sentido mais elevado da palavra. Ele é um Orixá da Cura, portanto. Quem age de má-fé para com o semelhante está “matando” a Fé no outro.

• Quem engana, trai ou age de forma negativa no campo do Amor está “matando” o Amor no outro.
• Quem usa do Conhecimento ou do dom da palavra para propagar mensagem mentirosa está divulgando a ignorância e “matando” o dom do Conhecimento.
• Quem é deliberadamente injusto para com o semelhante está “matando” o Sentido da Justiça.

Quem de forma deliberada viola o direito do outro está “matando” o Sentido da Lei. Quem impede que o outro evolua está “matando” o Sentido da Evolução. Quem de alguma forma atenta contra a vida do semelhante está “matando” o Sentido da Geração. Tudo isso é atraído para o campo de Pai Omolu, que irá acionar o Seu Fator Paralisador sobre aquele ser desvirtuado, ativando uma de Suas Linhas de Esquerda, que será deslocada para “cobrar a dívida”.

1. Não é raro que pessoas alcançadas por esta atuação acreditem “que “têm algum trabalho feito”, alguma “demanda” etc., esquecidas de que estão, isto sim, é respondendo perante a Lei e a Justiça Divinas pelos seus próprios atos.
2. O Mistério Omolu transcende a tudo, vai além do que possamos imaginar.
3. Mas algumas lendas o limitaram a alguns de seus aspectos vistos como punitivos, tornando-o temido por muitos.

Se Omolu rege sobre o cemitério e sobre os espíritos dos mortos, é porque esses espíritos atentaram contra a vida ou algum dos seus Sentidos. Logo, só deve temê-LO quem proceder de forma desvirtuada. “A cada um, segundo o seu merecimento”, diz a Lei Maior.

E o Mistério Omolu aplica este princípio em seu aspecto negativo ou absorvedor. Ou seja, aplica-o quando o espírito atuou de forma desvirtuada e atraiu para si a força corretiva da Lei Maior, para então paralisar e esgotar seus vícios e desequilíbrios. Podemos dizer: “A cada um, segundo seus atos”. Sendo positivos, que seus autores sejam conduzidos à Luz da Vida.

Mas se foram negativos, que sejam levados para os sombrios domínios “da morte dos sentidos e dos sentimentos desvirtuadores da vida”. Todos somos dotados dessa faculdade, já que todos somos multiplicadores da vida, seja em nós mesmos, através de nossa sexualidade seja nas idéias, através de nosso raciocínio, assim como geramos muitas coisas que tornam a vida uma verdadeira dádiva divina.

Tatá Omulu, em seu pólo positivo, é o curador divino e tanto cura alma ferida quanto nosso corpo doente. Se orarmos a ele quando estivermos enfermos ele atuará em nosso corpo energético, nosso magnetismo, campo vibratório e sobre nosso corpo carnal, e tanto poderá curar-nos quanto nos conduzir a um médico que detectará de imediato a doença e receitaria medicação correta.

O Orixá Omulu atua em todos os seres humanos, independente de qual,. seja a sua religião. Mas esta atuação geral e planetária processa-se através de, uma faixa vibratória especifica e exclusiva, pois é através dela que fluem as irradiações divinas de um dos mistérios de Deus, que nominamos de “Mistério da Morte”.

• Tatá Omulu, enquanto força cósmica e mistério divino, é a energia que se condensa em torno do fio de prata que une o espírito e seu corpo físico, e o dissolve no momento do desencarne ou passagem de um plano para o outro.
• Neste caso ele não se apresenta como o espectro da morte coberto com manto e capuz negro, empunhando o alfanje da morte que corta o fio da vida.

Esta descrição é apenas uma forma simbólica ou estilizada de se descrever a força divina que ceifa a vida na carne. Na verdade, a energia que rompe o fio da vida na carne é de cor escura, e tanto pode parti-lo num piscar de olhos quando a morte é natural e fulminante, como pode ir se condensando em torno dele, envolvendo-o todo até alcançar o espírito, que já entrou em desarmonia vibratória porque a passagem deve ser lenta, induzindo o ser a aceitar seu desencarne de forma passiva.

• O orixá Omulu atua em todas as religiões e em algumas é nominado de “Anjo da Morte” e em outras de divindade ou “Senhor dos Mortos”.
• No antigo Egito ele foi muito cultuado e difundido e foi dali que partiram sacerdotes que o divulgaram em muitas culturas de então.
• Mas com o advento do Cristianismo seu culto foi desestimulado já que a religião cristã recorre aos termos “anjo” e “arcanjo” para designar as divindades.

Logo, nada mais lógico do que recorrer ao arquétipo tão temido do “Anjo da Morte”, todo coberto de preto e portando o alfanje da morte, para preencher a lacuna surgida com o ostracismo do orixá ou divindade responsável por este momento tão delicado na vida dos seres.

O culto a Tatá Omulu surgiu entre os negros levados como escravos ao antigo Egito, que o identificaram como um orixá e o adaptaram às suas culturas e religiões. Com o tempo, ele foi, a partir desse sincretismo, assumindo sua forma definitiva, até que alcançou o grau de divindade ligada à morte, à medicina e às doenças.

Já em outras regiões da África, este mistério foi assumindo outras feições e outros orixás semelhantes surgiram, foram cultuados e se humanizaram. “Humanizar-se” significa que o orixá ou a divindade assumiu feições humanas, compreensíveis por nós e de mais fácil assimilação e interpretação.

Tatá Omulu não vibra menos amor por nós do que qualquer um dos outros orixás e está assentado na Coroa Divina, pois é um dos Tronos de Olorum, o Divino Criador. Atotô, meu pai! Omolu é o Guardião Divino dos espíritos caídos. E é preciso muito AMOR para recolher os caídos. É preciso muito AMOR para “não desistir” dos caídos.

É preciso muito AMOR para resgatar, abraçar, velar e regenerar um ser que deliberadamente se envolveu na podridão da maldade. E esta é a natureza do AMOR do Divino Pai Omolu por nós. Ele é o “último abrigo” dos caídos, a esperança da regeneração e do recomeço.

Como temer esta Divindade? Não! Não devemos temer Pai Omolu, mas sim reverenciá-LO como o Grande Velador da Vida, que atua no silêncio das eras para preservar a Vida e a Geração, garantindo o equilíbrio de toda a Criação. Ao envolver nas Suas Irradiações os seres negativados, Pai Omolu também está protegendo a existência daqueles que caminham na via reta, não podemos nos esquecer disso.

Ele é quem garante “a eficácia”, digamos assim, das Divinas Irradiações de Mãe Yemanjá, como o Seu Par Divino complementar. Nas primeiras sociedades tribais, o ser humano temia tudo aquilo que não compreendia: o ambiente inóspito, as bruscas mudanças climáticas, a aridez da terra, o sol ou a chuva excessivos, a escassez de alimentos, as doenças que não conhecia e a própria morte.

Via, nessas dificuldades, “a presença de deuses terríveis que vinham castigá-lo”. Sentia-se, talvez, “separado” do Divino, submetido e subjugado por forças que não compreendia. Mais tarde, quem sabe, atribuir caracteres humanos punitivos e até vingativos aos seus deuses foi um meio de preservar na memória das gerações futuras o culto a algo bem maior do que a existência terrena, já que tudo era transmitido de boca a ouvido.

Seja como for, o tempo passou. Hoje temos recursos para compreender muitos desses fenômenos e contorná-los. A nossa vida não é mais uma luta por sobrevivência. Estamos despertando para a compreensão de um novo existir. Doença e morte não podem mais ser vistos como “inimigos” ou “castigos”, pois são apenas estágios, são passagens, são caminhos para outras condições, situações e realidades.

1. A continuidade da vida além da morte física já foi comprovada por várias maneiras.
2. Ciência e Religião começam a andar de mãos dadas, cada uma no seu campo específico, na busca de explicações para muitas coisas que antes pareciam “sobrenaturais”.
3. A Ciência já comprovou que tudo é energia; o que chamamos de matéria são apenas formas de arranjos das energias.

Vida e morte são duas faces de uma mesma moeda, são arranjos, são transformações da Energia Criadora. Alguma coisa “morre” para se tornar em algo maior, mais complexo, mais aperfeiçoado, mais sutil. A “morte” é apenas o despir-se de um invólucro grosseiro, para se obter vestimenta mais elevada.

• O espírito que reencarna “morre” no plano astral; e o que desencarna “morre” no plano das formas para voltar ao plano espiritual.
• A Vida prossegue, sempre.
• E todo esse processo Divino é regido pelas Divindades de Deus, que na Umbanda Sagrada chamamos de Orixás.
• Todos os estágios da nossa existência são regidos pelos Sagrados Orixás.

Precisamos nos dedicar a compreender as atuações dessas Divindades, num exercício de fé raciocinada, para despertarmos a nossa Essência Divina e nos colocarmos como parte viva e inseparável desse Todo que é Deus e a Criação. Tudo é Deus, tudo é regido por Deus, por meio dos Sagrados Orixás.

• Não temos razão para temê-LOS, mas sim para reverenciá-LOS e amá-LOS, como nossos Pais e Mães Divinos.
• O Orixá Omolu não pode ser temido pelos umbandistas, pois a Umbanda Sagrada nos revela que Ele é o nosso Pai da Vida, que tudo faz para nos preservar dentro das Leis Divinas que regem o Sentido da Vida e da Geração.

Como bem explica Rubens Saraceni, no processo Divino da Vida, Mãe Oxum agrega ou funde o espermatozóide com o óvulo; Mãe Yemanjá é o processo genético que inicia a multiplicação celular; Pai Ogum ordena essa multiplicação celular, que é comandada por Pai Oxóssi, direcionada por Mãe Yansã, equilibrada por Pai Xangô, estabilizada por Pai Obaluayê e cristalizada (num novo ser) por Pai Oxalá.

Neste processo, o Fator Paralisante ou Paralisador gerado por Pai Omolu é fundamental para o equilíbrio da Vida, porque Ele é o Mistério Divino que vai atuar onde houver uma geração ou criação desvirtuada ou desvirtuadora. Ele paralisa e esgota a energia caótica ou a criação degenerada ou viciada. DEUS Cria e Gera, mas também paralisa a criação que não mais atenda aos SEUS desígnios e paralisa a geração que não atenda à SUA Vontade.

Esta Qualidade Divina, representada por Pai Omolu, é um recurso para paralisar tudo e todos que estiverem criando ou gerando em sentido contrário (desvirtuado) ao que Deus estabeleceu como correto (virtuoso). E Omolu guarda para OLORUM (DEUS) todos os espíritos que fraquejaram na sua jornada carnal por se entregarem aos seus vícios emocionais.

Mas Omolu não pune ou castiga ninguém, pois estas ações competem à Lei Divina. Os Tronos da Geração (Feminino: Yemanjá; Masculino: Omolu) regem sobre este aspecto da Gênese (toda a Vida, toda a Geração), e não apenas sobre o sexo. Sabemos que: Minerais afins fundem-se e dão origem aos minérios; Elementos afins fundem-se e dão origem a novos elementais; Energias afins fundem-se e dão origem a novas energias; Cores afins fundem-se e dão origem a novas cores; Seres afins (machos e fêmeas da mesma espécie) fundem-se e dão origem a novos seres.

Em todos esses processos, Mãe Yemanjá é a “Mãe da Vida”; e Pai Omolu é o Guardião Divino que paralisa tudo o que atenta contra a Vida, que paralisa todas as criações ou gerações desvirtuadas dos seres, dando estabilidade à Criação. (Do livro “Gênese Divina de Umbanda Sagrada”, páginas 233/236 e 270/272, Rubens Saraceni, Madras Editora, 2005.) Na Umbanda, Pai Omolu é associado ao planeta Plutão e aos números 12 e 13.

Na Astrologia, Plutão é um astro que provoca atração, mas também repulsa, além de mudanças, alterações, a destruição e a reconstrução de novos ciclos na vida humana. Na Mitologia, ele representa o inferno, o invisível e o misterioso. No mapa astral de uma pessoa, a localização de Plutão mostra onde sua alma terá a possibilidade de “morrer para o que é inferior”, para renascer transformada e melhorada.

O ser passará por essa “morte” ao descer ao próprio íntimo, para enfrentar seus medos, enxergar seus fantasmas e curar suas feridas internas, fazendo uma opção consciente por tornar-se um profundo investigador de si mesmo e de qualquer situação que possa vivenciar, de modo que possa ir além do que as aparências indicam.

1. É uma espécie de mergulho no inconsciente, que permitirá o despertar da alma.
2. Caso contrário, a pessoa terá de viver com seu lado sombrio, negativo, tempestuoso, destruidor e, às vezes, até vingativo.
3. Logo, a associação de Pai Omolu ao planeta Plutão evidencia a natureza paralisadora desta Divindade, no tocante ao que é negativo para a vida e a evolução dos seres.

Quanto ao número 12, também associado ao Orixá Omolu, é um número que, em síntese, simboliza um ciclo completo, a ordem cósmica. E isso também está implícito na atuação deste Orixá, que traz “a morte” dos atos que atentam contra a Vida e a Geração, para garantir o equilíbrio da Criação.

O doze é o produto da multiplicação do número três pelo número quatro. O número três representa o Espírito (essência Divina), a Trindade (Pai/Mãe/Filho; espírito/mente/corpo). O número quatro representa a matéria, a estruturação material, o plano material. Então, o número doze simboliza a manifestação do espiritual (3) no plano material (4).

É DEUS que SE manifesta na matéria. E o número treze, igualmente relacionado ao Pai Omolu, simboliza os processos de transformação (“a morte” do que não serve mais, para um recomeço evolutivo). História 1-Origens de Omolu. Na antiga África, havia regiões onde os nomes Omolu e Obaluaiê eram considerados duas qualidades de uma mesma divindade.

Era comum chamá-los de Omolu-Obaluaiê e de Obaluaiê-Omolu. Em algumas tradições, tais nomes designavam duas qualidades da divindade Omolu: Obaluaiê era a designação do Omolu Jovem, mais agressivo; e Omolu era o nome reservado para o Omolu Velho, mais introspectivo e severo. Em outras, a divindade era Obaluaiê: sua qualidade Jovem era o Obaluaiê, propriamente; e o Obaluaiê Velho era chamado de Omolu.

Havia ainda povos do continente africano que cultuavam Omolu e Obaluaiê como divindades distintas. Essas diferentes interpretações ainda hoje podem ser encontradas no Candomblé do Brasil, por influência das respectivas matrizes africanas. Outro nome que na África era associado tanto a Omolu quanto a Obaluaiê é Xapanã (Sànpònná), geralmente reservado como designativo do deus da varíola.

Acreditava-se que ele punia os malfeitores com a terrível doença, que na época causou muitas mortes. Por isso, o nome Xapanã era temido e não poderia ser pronunciado; se alguém o fizesse, teria de lavar a boca com mel. Mas existem lendas contando que noutras regiões Xapanã era reverenciado como Curador, e não como um deus temido.

Há uma grande variedade de tipos de Omolu (guerreiros e não guerreiros; de idades diferentes; com ligações ou caminhos com outras divindades etc.), mas resumidos pelas configurações básicas do Velho e do Moço. São muitos os nomes relacionados a esta divindade, às vezes dentro de uma mesma região.

Entre eles, temos: Skapatá, Omolu Jagun, Quicongo, Sapatoi, Iximbó, Igui. Isso indica a existência de mitos semelhantes em diferentes grupos tribais da mesma região. O continente africano era imenso, e habitado por povos de culturas muito diferentes entre si, justificando-se essa variedade de interpretações.

Pierre Verger pesquisou as religiões da antiga África e lá viveu por muito tempo; assim como estudou e vivenciou o Candomblé brasileiro. Por isso, seus registros e informações são importantes, dentro do tema. No seu livro “Orixás”, Verger fala da confusão que existe a respeito de Xapanã, Obalúayé, Omolu e Molu, pois em alguns lugares eles se misturam; enquanto em outros são considerados deuses distintos.

E que Nanã Buruku é também confundida com eles. Verger mostra que em algumas regiões há um sincretismo entre duas divindades: Sànpònná- Obalúayé, que veio do leste (onde Nanã é Nàná-Buruku) e Omolu-Molu (vindo do oeste, onde Nanã é Nàná-Brukung). As duas divindades se juntaram e tomaram o caráter único de Keto.

Outra hipótese: seria uma divindade única, trazida por migrações leste-oeste (como as dos Ga, que foram de Benim para região de Accra, durante o reino de Udagbede, no fim do século XII), e que depois foi levada para seu lugar de origem com um novo nome que, inicialmente, era apenas um epíteto.

• Em Tapá, a divindade Xapanã (Sànpònná) seria o correspondente a Omolu.
• Mas este nome também aparece associado à divindade Obaluaiê.
• Os povos Jêjes, de língua Fon, tinham como divindades os Voduns.
• A divindade Jêje correspondente a Omolu-Obaluaiê era Sapatá-Ainon, que significa “Dono da Terra”.
• O culto Jêje a Sapatá se difundiu na região Mahi, na aldeia chamada Pingini Vedji, perto de Dassa Zumê, porém trazido pelos Nagôs.

Em Savalu (região ao norte do Daomé, também na região Mahi), confirma-se a versão de que os Nagôs assimilaram e difundiram esse culto. Conta-se que, liderados por Ahosu Soha, os Jêjes fugiam das regiões destruídas pelas campanhas dos reis de Abomey contra seus vizinhos do leste, vindo a estabelecer-se naquela localidade.

1. Durante seu percurso, Ahosu Soha encontrou em Damê, no rio Weme, os Kadjanu, Nagôs originários da região do Egbadô.
2. Estes Nagôs se dirigiam também para o norte e se juntaram a Ahosu Soha, para se estabelecerem em Savalu, com seu deus Agbosu.
3. Essa origem Nagô-Iorubá é também revelada por dois fatos: durante sua iniciação, as pessoas dedicadas a Sapatá (os sapatasi) são chamadas de ànàgonu (anago ou nagô); e a língua usada no ritual de iniciação e nas orações é o iorubá primitivo, ainda falado diariamente pelos Aná.

Enquanto os Jêjes cultuavam o Vodun Sapatá, os povos Nagôs (de língua iorubá) tinham divindades semelhantes, denominadas Orixás, e as chamavam de Obaluaiê e Omolu, indistintamente. Verger comenta haver relatos sobre a existência de dois Xapanã. Um era Sànpònná-Airo, de origem Tapá.

• O outro teria vindo do Daomé para Oyó e era chamado Sànpònná-Boku, nome que o aproxima de Nanã Buruku e que também revelaria os laços existentes entre Obaluaiê e Nanã.
• Sombrio e grave como Nanã (sua mãe) e como Iroko e Oxumaré (seus irmãos), Omolu é, portanto, uma divindade da cultura Jêje, depois assimilada pelos Nagôs.

A comprovação de que as divindades Jêjes são mais antigas que as dos Nagôs-Iorubás foi estudada por Pierre Verger, como já foi visto, com base nas guerras e movimentos migratórios dos povos africanos, quando os conquistadores muitas vezes encontravam entre os povos dominados divindades mais antigas e para eles desconhecidas, e vice-versa; e acontecia de uns assimilarem as divindades dos outros.

Mas um fator decisivo apontado por Verger, também com base em registros históricos, é o fato da não utilização de instrumentos de ferro nos rituais de sacrifício animal para Omolu, Obaluaiê e Nanã; indício de que eram divindades cultuadas antes da Idade do Ferro e, portanto, também anteriores a Ogum (considerado o dono do ferro e de todos os metais).

Um aspecto interessante a ser analisado diz respeito às diferenças de arquétipo entre os mitos dos vários povos africanos. As divindades dos Nagôs (os Orixás) são extrovertidas, alegres e têm características de comportamento (ciúmes, temperamento guerreiro, docilidade, irritação etc.) que as identificam e aproximam dos seres humanos.

As divindades Jêjes (os Voduns) apresentam um comportamento mitológico austero, grave e ameaçador, decorrente de uma visão religiosa na qual há um maior distanciamento entre deuses e humanos. Qualquer aproximação dos deuses era motivo para se temer uma tragédia; e daí vinha o conceito de que a divindade trazia a morte, a doença etc.

No encontro dessas duas culturas, os Nagôs-Iorubás passaram a ver as divindades mais sombrias dos Jêjes como fonte de perigo e temor. No caso específico de Omolu, ele seria o registro da passagem de castigos sociais, ficando relacionado a epidemias (como a varíola, que na época dizimava comunidades inteiras).

• Acreditava-se que Omolu castigava com violência o ser humano que faltasse com ele ou com um filho seu.
• Dentro dessa visão, uma negociação ou um aplacar da atuação de Omolu era difícil de obter; sendo mais provável de ser alcançada em relação aos Orixás dos Nagôs-Iorubás (menos severos e mais “humanos”).

Na tradição africana, Omolu é filho de Nanã e Oxalá. É irmão carnal de Iroko e Oxumaré e irmão adotivo de Ogum e Exu. Seu parentesco com Oxumaré e Iroko é observado em Ketu, onde se pode ver uma lança (okó Omolu) cravada na terra e esculpida em madeira, na qual figuram Omolu, Oxumaré e Iroko.

1. Também é observado em Fita, próximo de Pahougnan, território Mahi, onde o rei Oba Sereju recebeu o fetiche Moru, composto de três fetiches: Moru (Omolu), Dan (Oxumaré) e Loko (Iroko).
2. Segundo as lendas, Omolu é, ainda, o irmão mais velho de Xangô Ajaká.
3. E porque Xangô destronou um Omolu velho e assumiu seu lugar, existiria uma rivalidade entre os dois Orixás.

Por este motivo, filhos de Omolu não participam da roda de Xangô; no Olubajé, a grande cerimônia em honra de Obaluaiê-Omolu, não entra amalá (comida tradicional de Xangô); e na comida de Xangô não entram as pipocas (comida ritual de Omolu e de Obaluaiê).2-Características de Omolu na África antiga e nas religiões derivadas.

Na África, Omolu está relacionado ao interior da terra (ninù ilé) e também ao fogo, já que este elemento domina as camadas mais profundas do planeta, como comprovam os vulcões em erupção. Sua ligação é com a terra seca e quente como o calor do fogo e do sol; calor que lembra a febre das doenças infecto-contagiosas.

Omulu representa a terra e o sol. Ele é o próprio sol e por isso usa uma coroa de palha que lhe cobre a face, porque ninguém pode olhar diretamente para o sol. Toda a reflexão em torno de Omolu costuma ocorrer colocando-o como um Orixá ligado à terra, o que é correto.

1. Mas, na visão africana, não se desconsidera a sua relação com o fogo do interior da terra, com as lavas vulcânicas, com os gases etc.
2. Afinal, o que pode ser mais devastador que o fogo? Só as epidemias, as febres e as convulsões lançadas por Omolu.
3. A sua matéria de origem é a terra e, como tal, Omolu é o resultado de um processo anterior.

Seu poder está extraordinariamente ligado à morte. Ele detém o poder sobre os espíritos e os ancestrais, que o seguem. Sob o seu manto de palha, Omolu esconde o mistério da morte e do renascimento. Ele é a própria terra que recebe os nossos corpos para que se tornem pó.

1. É o Senhor dos cemitérios.
2. Acredita-se que quando morre uma pessoa, Omolu senta-se em cima do corpo, reivindicando seus direitos.
3. Para muitos, Omolu é o médico dos pobres.
4. Omolu-Obaluaiê andou por todos os cantos da África, muito antes de surgirem algumas civilizações, porque é anterior à Idade dos Metais.

Na sua peregrinação, ele conheceu todas as dores do mundo, superou todas e se tornou o médico dos pobres ao salvar a vida dos necessitados, muito antes que houvesse a ciência. Assim como Nanã, Omolu é o patrono dos kauris (búzios). Ele carrega uma lança de ferro e veste um capuz de palha da costa ornado de búzios e cabaças; traje de grande significado e indispensável em todo ritual ligado à morte e ao sobrenatural.

O ikó é a fibra da ráfia, obtida das palmas novas de Yigyogóro (a palmeira do dendê ou dendezeiro), árvore sagrada. A palha é obtida dos talos centrais da palmeira ainda nova, antes que as suas folhas se abram e se curvem. O fato de Omolu cobrir-se com ikó e de ornar-se com búzios e cabaças mostra que estamos na presença de um Orixá ligado diretamente com a morte e que suas atuações estão envoltas em mistérios que somente os iniciados podem acessar.

Uma versão fala que essa vestimenta lhe foi dada por Ogum. Outra, que ele a recebeu de seu irmão Oxóssi. Uma terceira diz que foi Yemanjá quem a teceu. Todas as lendas narram que ele a recebeu para cobrir suas chagas e, principalmente, para cobrir os próprios olhos, pois eles contêm o brilho do sol e quem os olhasse diretamente ficaria com a visão prejudicada.

• Omolu é o dono da terra.
• A ele pertencem todos os grãos, e ele é quem nos dá todo o tipo de alimentos.
• Por isso, também é muito associado aos troncos e aos ramos das árvores.
• Suas comidas secas (isto é, em que não há sacrifício animal) incluem água, milho branco, acaçá, aberém sem tempero, arroz, feijão preto com dendê, pipocas (“latipá doburu”), verduras refogadas no dendê (efó).

Entre as comidas secas, as quizilas (euós ou proibições) são: peixe de pele, feijão, caranguejo, jaca, folhas trepadeiras. E os filhos deste Orixá não podem fazer uso da cachaça. Os animais tradicionalmente oferendados a Omolu são: porco, cabrito, galos carijós, frangos rajados, galinha d’angola, tatu, cágado, patos pretos e brancos.

Sua grande “quizila” (euó) é o carneiro. Ele transporta o axé preto, vermelho e branco. Quanto aos fios de contas, o colar tradicional de Omolu é o laguidibá, feito de pequenas sementes de palmeira importada, ou então talhadas em pedaços de casca de coco, sempre bem juntas e de cor preta. Também são usados os brajás de búzios brancos, numa associação aos mortos.

Outras opções: colares de contas de louça marrom com riscas pretas; ou de contas de louça vermelha com riscos pretos. A qualidade Omolu Jagun usa laguidibá vermelho e também contas de louça vermelhas e pretas alternadas. Na Tradição Angola, Omolu (o Velho) usa miçangas pretas e brancas.

E Obaluaiê (o Moço) geralmente usa contas pretas, vermelhas e brancas. Dependendo da qualidade, usará o amarelo, o preto e o marrom. No Ketu, a cor branca simboliza o frio, a imobilidade, o silêncio, a criação e a morte. A cor preta é associada à terra e aos mortos. O vermelho simboliza o sangue, a guerra, o fogo, a geração e o movimento.

O marrom tem o mesmo simbolismo que o vermelho. E o amarelo é uma cor benéfica, que lembra a riqueza, a fecundidade e a fertilidade. Na preparação dos colares nunca se usam fios plásticos, de náilon ou sintéticos. No Culto de Nação e no Candomblé, Omolu é associado ao número 14.

1. Por esse motivo, seus colares são de 14 fios e com 14 firmas (ou em número relacionado a 14).
2. Sua saudação é ATÓTÓ- que quer dizer: silêncio, calma.
3. Uma reverência ao Grande Orixá Velho, diante do qual devemos manter silêncio, submissão e respeito.
4. No Candomblé o dia consagrado a Omolu é a segunda-feira.3- A dança de Omolu no Candomblé Jêje-Nagô O Olubajé é a grande cerimônia realizada no Candomblé para saudar Omolu (filho do senhor), bem como Obaluaiê (rei da terra), Onilé (senhor da terra) e Sapatá e Xapanã (deus da varíola).

É celebrado nas Casas de Candomblé do Rio de Janeiro e de Salvador/Bahia e nos chamados Terreiros Nagô ou Jêje-Nagô da cidade de São Paulo. É um banquete, onde o Orixá recebe de sete a vinte e uma comidas rituais, que são colocadas em potes e alguidares, sobre folhas especiais, esteiras e panos do mais puro branco.

Participam do banquete, também recebem oferendas e dançam com Obaluaiê-Omolu os Orixás da sua família mítica. Oxumaré (seu irmão) é o primeiro a dançar; após, vem Nanã (sua mãe); em seguida, Yemanjá (a mãe adotiva); depois, Yansã (a amiga e companheira que reina com ele sobre os espíritos dos mortos).

Fechando a noite de gala, vem Oxalá, “o pai da criação”. No dia da festa, a coluna central do espaço sagrado é envolvida por grandes laços de tecidos multicoloridos, de onde sobressaem o branco, o preto e o vermelho, que são as cores de Omolu. Da coluna central partem guirlandas de longos e numerosos fios de pipocas, formando uma espécie de “segundo teto” do barracão.

1. Há uma sequência de toques dos atabaques, para cada momento da grande celebração, e dependendo de qual divindade é saudada ou se faz presente entre os devotos.
2. Pois o som carrega axé, e o ritmo tem uma natureza idêntica à natureza do Orixá.
3. Alguns toques são acompanhados de cânticos e louvações.
4. Omolu dança ao toque Opanijé.

Ele dança com o corpo curvado para a terra e faz movimentos lentos ora para a direita, ora para a esquerda. Veste sua roupa de palha (azê) e carrega um cetro (xaxará) e uma lança de ferro (okó). Durante a cerimônia, os devotos são abençoados, diversas vezes, com o derramamento de pipocas consagradas, com a finalidade de purificação e cura.

Nas demais celebrações do Candomblé Ketu, a dança de Omolu geralmente se faz também ao toque Opanijé (usado no Olubajé, e igualmente dedicado a Obaluaiê, Onilé, Sapatá e Xapanã). É um ritmo lento, marcado por batidas fortes do Run (o atabaque maior do conjunto, de tom grave), e tem poucas cantigas, sendo na maioria das vezes apenas instrumental.

Dentro dos ritmos Jêje, a dança de Omolu acontece ao toque Vivauê. Os ogãs precisam ter respeito pelos atabaques, pois a Omolu pertencem os couros e Ele é o padrinho de todos os ogãs. Quando se faz oferenda aos atabaques, também se faz a Omolu.4-Em resumo: Obaluaiê ou Omolu- Na África, esses nomes geralmente se referem às fases míticas, onde o mesmo deus seria mais jovem ou mais velho.

1. Omolu é a energia que rege as pestes (como a varíola, o sarampo, a catapora), as doenças de pele e as doenças transmissíveis em geral.
2. Também, e principalmente, é o “onixegum” ou “nixegum” médico, curandeiro, médico dos orixás- no dizer dos Candomblés da Bahia.
3. Omolu rege também: *a força da terra (herdada de sua filiação a Nanã); *a umidade da terra (porque foi adotado por Yemanjá); *e as doenças das plantações.

Ele representa: *o ponto de contato do homem com o mundo (a terra); *a interface pele-ar; *a aparência das coisas estranhas e a relação com elas. No aspecto positivo, ele rege e cura, através da morte e do renascimento. Em Salvador/Bahia, todo dia 16 de agosto, em frente à igreja de São Lázaro, diversos devotos de São Lázaro, de Omolu e de Obaluaiê recebem os populares banhos de pipocas (as flores de Omolu-Obaluaiê), no intuito de se livrarem de doenças e de evitá-las.

Quando o assunto é doença, as promessas geralmente são dirigidas a Obaluaiê (o jovem médico), ou a Omolu (o velho médico). Os Iorubás acreditam que este mito ou divindade nos mostra que o mal existe e que pode ser curado; mas, principalmente, que é preciso ter consciência do momento em que ele terminou, para que saibamos recomeçar depois de um sofrimento violento.

Lendas 1-Omolu se torna o grande curador Quando Omolu era um menino de uns doze anos, saiu de casa e foi para o mundo para fazer a vida. De cidade em cidade, de vila em vila, ia oferecendo seus serviços, procurando emprego. Mas não conseguia nada. Ninguém lhe dava o que fazer, ninguém o empregava; e ele teve que pedir esmola.

Mas ao menino ninguém dava nada, nem do que comer, nem do que beber. Tinha um cachorro que o acompanhava, e só. Omolu e seu cachorro retiraram-se no mato e foram viver com as cobras. Omolu comia do que a mata dava: frutas, folhas e raízes. Mas os espinhos da floresta feriam o menino. As picadas de mosquitos cobriam-lhe o corpo.

Omolu ficou coberto de chagas. Só o cachorro confortava Omolu, lambendo-lhe as feridas. Um dia, enquanto dormia, Omolu escutou uma voz: “Estás pronto. Levanta e vai cuidar do povo.” Omolu viu que todas as feridas estavam cicatrizadas, não tinha dores nem febre.

Juntou suas cabacinhas de água e remédios que aprendera a usar com a floresta, agradeceu a Olorum e partiu. Naquele tempo, uma peste infestava a Terra. Por todo lado morria gente, todas as aldeias enterravam seus mortos. Os pais de Omolu consultaram um babalaô, que lhes disse que Omolu estava vivo e que ele traria a cura para a peste.

E assim foi. Todo lugar aonde chegava, a fama precedia Omolu. Todos o esperavam com festa, pois ele curava. Os que antes lhe negaram até mesmo água de beber agora imploravam por sua cura. Ele curava a todos, afastava a peste. Então dizia que se protegessem, levando na mão uma folha de dracena (o peregum) e pintando a cabeça com efum, ossum e uági (os pós de cor branca, vermelha e azul usados nos rituais e encantamentos).

Omolu curava os doentes e, com o xaxará, varria a peste para fora da casa, para que a praga não pegasse outras pessoas da família. Limpava as casas e aldeias com o xaxará, sua mágica vassoura de fibras de coqueiro, seu instrumento de cura, seu símbolo, seu cetro. Ao voltar para casa, Omolu curou os pais.

Todos estavam felizes. Todos cantavam e louvavam o curandeiro e o chamaram de Obaluayê (Senhor da Terra). Todos davam vivas ao Senhor da Terra, Obaluayê. (Reginaldo Prandi, “Mitologia dos Orixás”, 2005.) 2-Como Omolu ganhou suas chagas e foi curado por Yemanjá Por causa do feitiço usado por Nanã para engravidar, Omolu nasceu todo deformado.

Desgostosa com o aspecto do filho, Nanã abandonou-o na beira da praia, para que o mar o levasse. Um grande caranguejo encontrou o bebê e atacou-o com as pinças, tirando pedaços da sua carne. Quando Omolu estava todo ferido e quase morrendo, Yemanjá saiu do mar e o encontrou. Penalizada, acomodou-o numa gruta e passou a cuidar dele, fazendo curativos com folhas de bananeira e alimentando-o com pipoca sem sal nem gordura, até que o bebê se recuperou.

Então Yemanjá criou-o como se fosse seu filho.3-Xapanã ganha o segredo da peste na partilha dos poderes de Olodumare Olodumare um dia decidiu distribuir seus bens. Disse aos seus filhos que se reunissem e repartissem entre si as riquezas do mundo. Ogum, Exú, Ocô, Xangô, Xapanã e os outros orixás deveriam dividir os poderes e mistérios sobre as coisas na Terra.

Num dia em que Xapanã estava ausente, os demais orixás se reuniram e dividiram todos os poderes entre si, não deixando nada de valor para Xapanã. Um ficou com o trovão; o outro recebeu as matas; outro quis os metais; outro ganhou o mar. Escolheram o ouro, o raio, o arco-íris; levaram a chuva, os campos cultivados, os rios.

Tudo foi distribuído entre eles, cada coisa com seus segredos, cada riqueza com o seu mistério. A única coisa que sobrou sem dono, desprezada, foi a peste. Ao voltar, nada encontrou Xapanã, a não ser a peste, que ninguém quisera. Xapanã guardou a peste para si, mas não se conformou com o golpe dos irmãos.

Foi procurar Orunmilá, que lhe ensinou a fazer sacrifícios, para que seu enjeitado poder fosse maior que o dos outros. Xapanã fez sacrifícios e aguardou. Um dia, uma doença muito contagiosa começou a espalhar-se pelo mundo. Era a varíola. O povo, desesperado, fazia sacrifícios para todos o orixás, mas nenhum deles podia ajudar.

A varíola não poupava ninguém, era uma mortandade. Cidades, vilas e povoados ficavam vazios. O povo foi consultar Orunmilá para saber o que fazer. Ele explicou que a epidemia acontecia porque Xapanã estava revoltado, por ter sido passado para trás pelos irmãos.

Orunmilá mandou fazer oferendas para Xapanã. Só Xapanã poderia ajudá-los a conter a varíola, só ele tinha o poder sobre as pestes, só ele sabia os segredos das doenças. Tinha sido esta sua única herança. Então, todos pediram proteção a Xapanã e sacrifícios foram realizados em sua homenagem. A epidemia foi vencida.

E Xapanã agora era respeitado por todos. Seu poder era infinito, o maior de todos os poderes.4-Omolu ganha pérolas de Yemanjá Omolu foi salvo por Yemanjá quando sua mãe, Nanã Buruku, ao vê-lo doente e coberto de chagas, abandonou-o numa gruta perto da praia.

Yemanjá recolheu Omolu e o lavou com a água do mar. O sal da água secou suas feridas. Omolu tornou-se um homem vigoroso, mas ainda carregava as cicatrizes, as marcas feias da varíola. Yemanjá confeccionou para ele uma roupa toda de ráfia, com a qual ele escondia as marcas de suas doenças. Era um homem poderoso, andava pelas aldeias e, por onde passava, deixava um rastro ora de cura, ora de saúde, ora de doença, Mas continuava sendo um homem pobre.

Yemanjá não se conformava com a pobreza do filho adotivo. Ela pensou: “Se eu dei a ele a cura, a saúde, não posso deixar que seja um homem pobre”. E ficou imaginando quais riquezas poderia lhe dar. Yemanjá era a dona da pesca, tinha os peixes, os polvos, os caramujos, as conchas, os corais.

Tudo aquilo que dava vida ao oceano pertencia a sua mãe, Olocum, que dera tudo a Yemanjá. Yemanjá resolveu então ver suas jóias. Tinha algumas, mas enfeitava-se mesmo era com algas, com água do mar, vestia-se de espuma e se admirava com o reflexo de Oxu, a Lua. Yemanjá se lembrou de que tinha uma grande riqueza, que eram as pérolas que as ostras fabricavam para ela.

Muito contente com esta lembrança, chamou Omolu e lhe disse: “De hoje em diante, és tu quem cuida das pérolas do mar. Serás chamado de Jeholu, o Senhor das Pérolas”. Por isso as pérolas pertencem a Omolu. Por baixo de sua roupa de ráfia, enfeitando seu corpo marcado de chagas, Omolu ostenta colares e mais colares de pérola, belíssimos colares.

Mitologia dos Orixás”, Reginaldo Prandi, 2005.) Divindades assemelhadas Hades- Divindade grega. Deus dos mortos, que morava no mundo subterrâneo. Filho de Cronos e Réia. Tem um cão de três cabeças (Cérbero), que fica na entrada do mundo subterrâneo, desempenhando a função de seu guardião, para evitar que os vivos entrassem e para assustar os mortos que chegavam.

Entre os romanos, é Plutão. Yama- Divindade hindu masculina da morte. No Ramayana, ele se passa por cachorro, salvando Rama da morte. Anúbis- Divindade egípcia masculina da morte; o grande juiz dos mortos. Arawn- Divindade celta da morte. Aparece sempre acompanhado de lobos brancos.

• Iwaldi- Divindade escandinava.
• É “o anão da morte”, que esconde a vida no fundo do oceano.
• Tung-Yueh Ta-ti (Tong Yue Dadi)- Divindade chinesa do sagrado monte Tai Shan e dirigente do mundo subterrâneo.
• É ele quem calcula, num ábaco, o tempo de vida que cada um tem na Terra.
• Senhor da morte, é responsável pelo desencarne.

Mictlantecuhtli- Divindade asteca. Deus da morte, Senhor de Mictlán, o reino silencioso e escuro dos mortos. Ah puch- Divindade maia da morte, senhor do reino dos mortos. (Fonte: O livro “Deus, “Deuses” e Divindades, Alexandre Cumino, Madras Editora, 2004.) Características dos filhos de Omolu No positivo, os filhos de Omolu são extremamente prestativos e trabalhadores, são amigos de verdade.

1. São perseverantes, pacientes, amorosos e fiéis a uma causa.
2. Para os filhos de Omolu, a justiça não é a dos homens, e sim a de Deus (Olorun).
3. Muito intuitivos e de mente aguçada, têm uma capacidade mental atualizada ao seu tempo.
4. Raramente adoecem e quando isso acontece, recuperam-se rapidamente.
5. São discretos e um tanto austeros.

Guardam sua individualidade, mesmo no círculo de suas amizades. Não têm grandes ambições. São despretensiosos. Tiram a roupa do corpo para agradar uma pessoa e tratam o dinheiro pelo lado do prazer, da satisfação. Muito limpos e vaidosos, na maioria das vezes são espiritualmente muito bonitos.

E mesmo que não tenham muita beleza física, exercem atração sobre as pessoas porque o seu lado espiritual, íntimo, é muito forte. Gostam da ordem e são ótimos mestres instrutores, levando suas empreitadas até o fim, sem se importarem com o preço a ser pago. Querem que as coisas saiam da maneira que planejaram.

Sinceros, não levam desaforo para casa, respondem no ato quando se sentem ofendidos. Nos relacionamentos amorosos, costumam sentir-se atraídos por pessoas de temperamento extrovertido e exuberante. Admiram o brilho do parceiro ou parceira, embora intimamente isso possa lhes causar um sentimento de quase inferioridade e autopunição, já que sua natureza é reservada.

Têm a tendência da mudança. Podem mudar de opinião de uma hora para outra. Parecem “dançar Opanijé”, indo de um lado para outro outro, o tempo todo, sempre procurando por algo. Trabalhadores incansáveis, os filhos de Omolu fazem de tudo no seu templo religioso. Mas não os magoem nem os tratem com indiferença, pois quando se sentem incompreendidos são capazes de exageros e podem ter repentinas depressões.

Fisicamente, costumam ser magros e de traços físicos bem definidos. Apreciam: o ensino, o misticismo, a magia e as coisas religiosas; roupas bem alinhadas e discretas; a boa mesa; companhias inteligentes; a vida errante e o trabalho descompromissado, como se a qualquer momento fossem partir.

No negativo, os filhos de Omolu tornam-se pessoas pessimistas e teimosas, que adoram exibir os seus sofrimentos e que procuram o caminho mais longo e difícil para atingir algum fim. Omolu é relacionado a um arquétipo psicológico derivado de sua postura na dança: se nela Omolu esconde suas chagas dos espectadores, por outro lado sua postura pesada e lenta simboliza o sofrimento que o abate.

No comportamento do dia-a-dia, tal tendência pode revelar-se de forma negativa nos seus filhos, através de um caráter tipicamente masoquista. Podem, então, sentir-se incompreendidos e se tornar céticos, reprimidos, perversos, irritantes ou vingativos.

• Quando deprimidos e depressivos, agem como velhos: lentos, exigentes e rabugentos; acham que nada pode dar certo, que nada está bom.
• Neste caso, é difícil relacionar-se com eles.
• Podem não ter muita beleza física e apresentar doenças de pele, marcas no rosto, dores e problemas nas pernas.
• Mas o lado positivo dos filhos de Omolu supera, em muito, o lado autodestrutivo que a maioria deles possa ter (uns mais, outros menos).

Oferenda: Velas roxas; crisântemos brancos; flores do campo roxas; vinho tinto seco; água mineral; um coco seco aberto só nos “olhinhos,” o suficiente para se colocar dentro dele um pouco de mel; um punhado de sal grosso; um punhado de terra vegetal coberta por fios de palha da costa; uma porção de pipoca coberta de coco ralado e estourada em azeite doce (ou no dendê, se for uma oferenda para o corte de magia negativa); frutas (de preferência, as de casca ou polpa escura); ervas.

Onde oferendar: No cemitério (na parte esquerda do cruzeiro); à beira-mar. Quando oferendar: Para pedir a cura de doenças. Especialmente nos casos de doenças auto-imunes, infecto-contagiosas, ósseas, musculares e de pele; Para proteção e defesa contra magias negativas, atuações mentais negativas, ataques externos etc.; Para o equilíbrio e a cura de enfermidades e desequilíbrios no campo sexual; Para superar vícios de difícil tratamento; Para vencer o desamor e o desânimo diante da vida, buscando a recuperação da autoestima e da autoconfiança; Para o tratamento de processos de obsessão e perturbações ligadas a presenças espirituais desequilibradas no campo magnético do enfermo.

Amaci: Água de fonte com pétalas de crisântemos brancos, que devem ser maceradas e curtidas por sete dias. Cozinha ritualística: 1-Arroz branco coberto com pipoca e enfeitado com fatias de pão preto regadas com dendê.2-Pipoca feita no dendê e enfeitada com tirinhas de coco.3-Feijoada: Preparar uma feijoada comum e depois temperar com dendê e cebola roxa.

1. Enfeitar com tirinhas de coco.4-Feijão preto com camarão: Cozinhar em ponto firme e apenas em água um punhado de feijão preto.
2. Escorrer a água e reservar.
3. Em separado, refogar no dendê um punhado de camarão fresco (ou camarão seco previamente dessalgado), cebola roxa picadinha e temperos (cheiro verde, orégano etc.).

Juntar o feijão cozido e refogar ligeiramente. Servir num alguidar ou num prato de papelão forrado com coco (ralado ou em tirinhas), ou então com folhas de taioba. Pode-se fazer apenas o feijão com a cebola, passados no dendê (sem o camarão).5-Carne de porco: Um pedaço de carne de porco, um pouco de dendê e meio quilo de cebola roxa.

1. Aquecer o dendê e passar a carne de porco nesse azeite, só para dourar.
2. Juntar um pouco de água para cozinhar levemente a carne.
3. Cortar a cebola e passar no dendê quente, rapidamente, para não murchar.
4. Colocar a carne num alguidar ou num prato de papelão forrado com folhas de taioba e cobrir com a cebola.6- Aberém: Pequenas porções de massa de acarajé (ou de milho), sem sal.

Enrolar em em folha de bananeira e cozinhar em banho-maria. Depois, regar com mel (ou dendê). Alguns Caboclos de Omolu: Caboclo Terra Roxa (Omolu e Nanã), Caboclo Rompe Terras (de Ogum e Omolu), Caboclo Africano, Caboclo Folha Seca (regência de Oxóssi e Omolu), Caboclo Cipó Preto (Oxóssi e Omolu), Caboclo Arranca Toco (arranca= Ogum; toco= árvore que secou= Omolu); Caboclo Quebra toco (quebra= Ogum; toco=Omolu), Caboclo Pedra Preta (Oxalá e Omolu).

Extraído de: www.colegiodeumbanda.com.br/ www.seteporteiras.org.br

Como é uma pessoa de Omolú?

Omolu é sistemático e perseverante. No Candomblé é ligado ao sol, por isso usa o filá (cobertura de palha da costa). Na Umbanda, Omolu é o chefe da falange das Almas ou Pretos Velhos.

Qual é a função dos Orixás?

No sistema religioso africano, os orixás representam a força do grupo, da família. Têm caráter social e a função da proteção e sobrevivência do grupo. Para a implantação na família do axé do orixá aparece o fetichismo – concretização a um ser, adoração ou culto a um objeto.

O que significa sonhar com todos os Exus?

Reflexões finais: explorando as possibilidades de comunicação espiritual através dos sonhos com Exu – Os sonhos com Exu são um convite para explorar os mistérios da espiritualidade e encontrar um sentido mais profundo na vida. Ao interpretar os símbolos e compreender o simbolismo de Exu, é possível se conectar com uma energia transformadora e transgressora, capaz de inspirar mudanças positivas e significativas na vida.

Sonhar com exu.

Qual o animal de Omulu?

Cavalo – representa a força e a saúde física tem a proteção do Orixá da saúde, Omolu.

Qual é a cor de Omulu?

CORES : Preto, branco e vermelho.

Qual a linha de Omulu?

Regentes da linha dos Pretos Velhos Sua saudação é ‘Atotô Abaluaiê / Atotô Omolu’, que significa ‘Silêncio para o grande rei da Terra’. Seu dia da semana é a segunda-feira e as cores associadas a Obaluaiê/Omolu costumam ser preto e branco, representando a dualidade entre a vida e a morte, a saúde e a doença.

Qual o poder de Omolú?

Relação com a terra e a doença – Obaluaê é frequentemente associado à terra e à cura de doenças, É considerado o Orixá da saúde, sendo invocado para tratar enfermidades e desequilíbrios físicos e espirituais. Acredita-se que ele possui o poder de curar e aliviar sofrimentos, mas também pode trazer doenças e epidemias quando desrespeitado.

Como é ser filha de Omulu?

Têm grande apreço pelo trabalho, valorizando-o, mas parecem estar sempre prontos (as) para a mudança. No negativo, os filhos e filhas de Omulu tornam- -se pessoas pessimistas e teimosas, que adoram exibir os seus sofrimentos e que procuram o caminho mais longo e difícil para atingir algum fim.

Como é uma filha de Omulu?

72.885 Obaluaê, que também é conhecido como Omulu em sua versão mais jovem, representa a passagem do plano material para o plano espiritual. Ele é responsável pela saúde e pelas doenças e possui estreita ligação com a morte. Conhecido como médico dos pobres, à ele também é atribuído o poder de afastar as enfermidades e trazer a cura,

Ele é o guardião das almas que ainda não se libertaram do corpo físico e também auxilia os profissionais da área da saúde e terapias holísticas e alivia as dores dos que padecem. As característica de um de filho de Obaluaê nem sempre é fácil de identificar, mas ainda assim é possível elencar algumas características básicas herdadas do seu protetor.

Os filhos de Obaluaê são pessoas sérias, caladas, ingênuas, temperamentais e tendem a ter problemas de saúde, como depressão, manchas na pele ou dores no corpo, mas devem aprender a viver o melhor que puderem com isto. São muito dedicados em tudo que se comprometem em fazer, em especial ao trabalho.

Dia de Obaluayê no Candomblé – Conheça todas suas características

Qual é a cor da vela de Omulu?

Banho e vela para Omolu Entretanto, caso prefira, pode fazer um sozinho em casa. Confira uma receita que pode ser feita antes de acender uma vela bicolor preta e branca.

Qual é o Orixá mais forte?

Xangô é o poderoso orixá guerreiro que domina os raios e os trovões. Conhecido como o rei de Oyó, Xangô é um poderoso orixá que tem o controle sobre os raios e trovões, e que também expele fogo pela boca.

Quem é a esposa de Omulu?

| D I Á R I O D E U M B A N D A | – Também conhecida como Ìyá Wa. Assim como Iemanjá e Oxum, também é uma divindade feminina das águas e, às vezes, associada à fecundidade. É reverenciada como a dona do mundo e dona dos horizontes. Em algumas lendas aparece como a esposa de Oxumarê e pertencendo a ela a faixa branca do arco-íris, em outras como esposa de Obaluaiê ou Omulu.

Ewá é a divindade do rio Yewa. Na Bahia é cultuada somente em três casas antigas, devido à complexidade de seu ritual. As gerações mais novas não captaram conhecimentos necessários para a realização do seu ritual, daí se ver, constantemente, alguém dizer que fez uma obrigação para Ewá, quando na realidade o que foi feito é o que se faz normalmente para Oxum ou Iansã.

O desconhecimento começa com as coisas mais simples como a roupa que veste, as armas e insígnias que segura e os cânticos e danças, isso quando não dizem que Ewá é a mesma coisa que Oxum, Iansã e Iemanjá. Orixá que protege as virgens e tudo que é inexplorável.

• Ewá tem o poder da vidência, Sra.
• Do céu estrelado rainha dos cosmos.
• Ela está o lugar onde o homem não alcança.
• Seu símbolo é o arpão, pode também carregar um ofá dourado, uma espingarda ou uma serpente de metal.
• Às vezes, Ewá é considerada a metade mulher de Oxumarê, a faixa branca do arco-íris.
• Ela é representada também pelo raio do sol, pela neve.

As palmeiras com folhas em leque também simbolizam Ewá – exótica, bela, única e múltipla. Na verdade ela mantém fundamentos em comum com Oxumarê, inclusive dançam juntos, mas não se sabe ao certo se seria a porção feminina, sua esposa ou filha. Quando cultuada na nação Keto, Ewá dança, ilu, hamunha e aguerê, Na cultura jêje, onde suas danças são impressionantes, prefere o bravun e o sató e dança acompanhada de Oxumare, Omolu e Nanã.

Qual o poder de Omolú?

Relação com a terra e a doença – Obaluaê é frequentemente associado à terra e à cura de doenças, É considerado o Orixá da saúde, sendo invocado para tratar enfermidades e desequilíbrios físicos e espirituais. Acredita-se que ele possui o poder de curar e aliviar sofrimentos, mas também pode trazer doenças e epidemias quando desrespeitado.

Que animal representa omolú?

Cobra- representando a mobilidade tem proteção do Senhor do arco-íris, Oxumarê. Cavalo – representa a força e a saúde física tem a proteção do Orixá da saúde, Omolu.

Que santo representa omolú?

OMOLU, OBALUAÊ, SÃO LÁZARO, SÃO ROQUE, A FÉ, A MEDICINA DO POBRE Resumo: para tratar da fé no orixá Xapanã/Omolu/Obaluaê – patrono das doenças e da cura, respeitosamente chamado “o Velho” –, é necessário conhecer algumas narrativas mitológicas próprias dessa divindade.

O conhecimento dessas narrativas é também necessário para entender os recortes de suas características em suas diversidades africanas e afro-brasileiras. Tendo em vista essa dimensão qualitativa de diversidade, procurou-se descrever, comparar e analisar narrativas mitológicas envolvendo essa deidade, oriundas do continente africano ou da cultura afro-brasileira, bem como analisamos depoimentos ambientados na Bahia para mostrar os entrecruzamentos dos caminhos de cura da divindade africana/afro-brasileira com as figuras cristãs de São Lázaro e São Roque.

Apesar de algumas diferenças, Omolu/Obaluaê e São Lázaro/São Roque possuem pontos em comum, destacados nas religiões afro-brasileiras, entre os quais o deburù (pipoca), chamado de “a flor do Velho”. Palavras-chave: Xapanã/Omolu/Obaluaê. São Lázaro/São Roque.

1. Deburù/pipoca/a flor do Velho. Fé. Cura.
2. Não se deve pronunciar o nome primordial de Obaluaê/Omolu.
3. Xapanã é um nome perigoso e, portanto, chamá-lo de Obaluaê, Senhor da Terra, ou de Omolu, Filho do Senhor são formas de cumprir alguns de seus tabus.
4. Negar, para Omolu, é também afirmar, visto que com este orixá o entendimento pode ser pelo seu contrário.

Médico dos orixás e dos seres humanos é reconhecidamente o guardião da saúde dos pobres e daqueles que nele possuem fé. Velho e novo, médico e guerreiro, por vezes Omolu/Obaluaê é confundido e/ou somado a São Lázaro e a São Roque, respectivamente. Os dois orixás são um só e podem ser dois ao mesmo tempo, no imaginário popular baiano; por isso, também se associa Omolu a São Lázaro e Obaluaê a São Roque.

Há muitas informações sobre Omolu/Obaluaê oriundas do imaginário popular baiano, brasileiro e de pesquisas mais aprofundadas sobre seus arquétipos no continente africano. As narrativas mitológicas dão as notícias necessárias para as interpretações e conhecimento do mito. Ressalte-se que o sentido de mito, aqui utilizado, é o de narrativa primordial (LEITE, 2007), desprezando-se as interpretações da mencionada palavra que remetem a cargas semânticas de mentira.

Outrossim, através do estudo comparativo entre narrativas afro-brasileiras e africanas de e sobre Omolu/Obaluaê evidenciaram-se características importantes do (s) citado (s) orixá (s) para entendê-lo (s) em seu (s) potencial (is) de cura e de encantamentos.

Colocam-se as possibilidades de singular e plural, pois apesar de serem títulos do mesmo orixá Xapanã, narrativas do imaginário popular nem sempre dão conta de informações mais específicas e detalhadas da tríade Xapanã/Obaluaê/Omolu e suas múltiplas qualidades, transmutando-se em outros do mesmo grupo.

Não houve a preocupação de estabelecer prioridades ordinais para colocar Omolu ou Obaluaê no texto; ora escreve-se primeiro Omolu, ora primeiro Obaluaê. Deve-se admitir que a palavra Omolu aparece em maior quantidade, talvez por experiências nos candomblés da tradição nagô-ketu do autor deste texto.

• Explica-se quem é Omolu/Obaluaê velho e novo, pobre e rico, senhor cheio de ricos colares de pérolas, pobre velho, pais de filhos que pedem esmolas para realizar suas festividades, suas obrigações.
• Omolu/Obaluaê, em suas multiplicidades, mantém-se senhor das doenças e das curas, com suas árvores sagradas em diversos terreiros de candomblé e à frente da igreja de São Lázaro no bairro da Federação na Cidade do Salvador.

De lá, da frente da igreja, são anotados milagres em segundas-feiras, seu dia da semana, no 16 de agosto e/ou nos rituais para abertura do ano novo. Sendo assim, além de apresentar, descrever, analisar, discutir os mitos foram utilizadas matérias do soteropolitano jornal A Tarde de diferentes períodos, confirmando a fé em Obaluaê/Omolu/São Roque/São Lázaro.

Os depoimentos de fiéis atestam os poderes curativos de Obaluaê/Omolu/São Roque/São Lázaro. Apesar de concordâncias e discordâncias, exemplos de alteridade positiva e negativa, afirmando entendimentos controversos do mito, há, ao menos, um elemento unificador: a pipoca. O deburù, flor do velho ou a pipoca do velho compõe-se como elemento unificador da existência da energia sagrada e curativa de Obaluaê/Omolu/São Roque/São Lázaro.

Para diversos fiéis, alguns deles entrevistados por A Tarde, a flor do velho cura. Vários rituais do candomblé e de outras religiões afro-brasileiras utilizam-se do deburù, simbolizando a presença de Obaluaê/Omolu. As pipocas são elementos indispensáveis para limpezas feitas em terreiros de candomblé e na porta da igreja de São Lázaro, além de serem utilizadas para caracterizações de performances artísticas afro-brasileiras.

1. Apesar de citado em menor quantidade por depoentes de A Tarde, comentaram-se aspectos das “convulsões” típicas de Omolu, por vezes confundidas com doenças.
2. Tudo aqui foi escrito em uma linguagem acessível, pensando o mundo de forma qualitativa, na descrição, análise e comparação próprias da crítica da cultura.

ATOTÔJEHOLÚ AINON: RESPEITO E SUBMISSÃO AO SENHOR DAS PÉROLAS, SENHOR DA TERRA Em narrativa africana a respeito de Obaluaê ou Omolu afirma-se a existência deste orixá desde tempos anteriores à idade do ferro. Fala-se em Obaluaê ou Omolu, pois genericamente na Bahia e no Brasil pode-se chamar a mesma entidade com os dois nomes.

1. Conforme epígrafe retirada de Pierre Verger (1985, p.61) as duas designações são títulos de Xapanã.
2. Obaluaê, o “Rei, Senhor da Terra” ou, ainda, Omolu, o “Filho do Senhor” rejeita a utilização de utensílios de metal em alguns de seus rituais no continente mãe, pois admitir a utilização do metal seria submeter-se ao território de poder do orixá Ogum que, entre outros domínios, é o Senhor do ferro, patrono da tecnologia.

A antiguidade dos cultos de Obaluaê e Nanã Buruku, frequentemente confundidos em certas partes da África, é indicada por um detalhe do ritual dos sacrifícios de animais que lhes são feitos. Esse ritual é realizado sem o emprego de instrumentos de ferro, indicando que essas duas divindades faziam parte de uma civilização anterior à Idade do Ferro e à chegada de Ogum (que veio com Odùdùa) (VERGER, 1997, p.212).

1. Em candomblés da tradição nagô-ketu da Bahia, o agadá ou faca é o instrumento com o qual Ogum civiliza o universo (LUZ, 2000).
2. Como dono do agadá, a Ogum deve-se fazer reverências em todos os rituais de sacrifício de animais.
3. Não se verificou de forma aprofundada se na Bahia há o sacrifício de animais a Omolu/Obaluaê sem a utilização de instrumentos de metais.

Entre os sacerdotes da Bahia consultados, todos da tradição nagô-ketu, confirmou-se que a faca é utilizada nos rituais de sacrifícios a Omolu, o que não significa a inexistência de ritual similar ao noticiado por Pierre Verger (1997). Entretanto, admite-se a antiguidade de Obaluaê e Omolu, de suas representações como entidades anciãs, o mesmo ocorrendo com Nanã.

• Omolu e Nanã são orixás velhos.
• Ela é reconhecida como a vovó dos orixás, uma das esposas de Oxalá.
• Para ele existe uma música em língua portuguesa com a seguinte letra: Se encontrar um velho aí Tome a bênção a ele Como é o nome dele? É Obaluaê! Por conseguinte, comprovada ou não a anterioridade da existência de Omolu à chegada de Odudua no mundo ioruba, a ancianidade de Obaluaê ou Omolu fica garantida.

Afinal, antiguidade da existência do mito pode coincidir ou não com a ancianidade das personagens da narrativa. Um mito pode ter surgido há milhares de anos e seu protagonista ser uma criança. Como os personagens dos mitos não envelhecem, o mito preserva sua antiguidade e estabiliza as idades dos personagens envolvidos.

• Omolu é associado à ancianidade acolhedora, ao pai que cuida dos doentes, dos desprotegidos e em Cuba é chamado de Babaluaê, pai, senhor da terra, visto que Babá em iorubá significa pai (TAVARES, 2000).
• A ancianidade de Omolu deve ser entendida, também, como repositório de sabedoria, associada ao seu poder sobre a vida e a morte, pois “Se encontrar um velho aí/ Tome a bênção a ele”.

Alguns dizem na Bahia, que Omolu seria o velho e Obaluaê o jovem, não obstante admite-se em candomblés mais ortodoxos, que há manifestações mais jovens de Omolu ou Obaluaê. A aparente confusão pode ser desfeita, entendendo-se que ao informar que determinado iaôou filho de santo é iniciado para o velho ou filho do velho, sabe-se que o velho a que se refere é Obaluaê/Omolu.

• Quando assim se procede a informação, ela é propositadamente transmitida de forma genérica sem o preocupar-se com os detalhes pertinentes aos iniciados, crentes, pesquisadores e curiosos mais interessados na cosmogonia nagô baiana.
• Para um leigo, é preciso explicar que assim como há Santos Católicos com complementos em seus nomes, tornando-os múltiplos, há também diversas qualidades de um mesmo orixá.

Explica-se as diferenças e semelhanças da comparação. Ainda tomando como exemplo a Bahia, pode-se falar em Santo Amaro de Ipitanga, Santo Amaro da Purificação e Santo Amaro do Catu. O primeiro tem sua Igreja na cidade de Lauro de Freitas, antiga freguesia de Santo Amaro de Ipitanga, portanto Santo Amaro da localidade de Ipitanga.

• Fácil entender que os outros dois, assim como o primeiro, tratamse do mesmo santo, contudo em localidades diferentes.
• A cidade de Santo Amaro da Purificação tornou-se mais conhecida por conta dos notáveis da família Veloso: Caetano Veloso, Mabel Veloso, Maria Bethânia e a matriarca Dona Canô.
• Não menos importante, entretanto não tão conhecida, é a localidade de Catu, um dos distritos da Cidade de Vera Cruz na Ilha de Itaparica, tanto lá, quanto na localidade vizinha, Jiribatuba, Santo Amaro do Catu é o padroeiro, até os anos 1980, Jiribatuba era nomeada Santo Amaro do Catu com sua igreja avistada do mar.

Assim, da mesma forma pode haver orixás com toponímias associadas ao nome, como por exemplo Ogum Onirê, Ogum Senhor da cidade de Irê, a diferença é que para as interpretações afrobrasileiras cada qualidade de um orixá é um outro orixá do mesmo grupo, linhagem de orixás e não o mesmo homenageado de formas diferentes, como acontece com os santos católicos.

1. Desta forma, Ildásio Tavares (2000, p.106) diz que há 13 qualidades de Omolu, incluindo o Omolu jovem que é o Jagun ” considerado o jovem guerreiro de Oxalá que faz a ligação do aiê, o mundo, com o orum, espaço dos orixás”.
2. Destarte, não é difícil entender, que apesar de ser carinhosamente chamado de “o velho”, Omolu aparece também como um jovem guerreiro, acepção pouco comentada, afinal conforme afirmou Edison Carneiro (1991b), Obalauê é o médico dos pobres e também médico dos orixás (TAVARES, 2000).

Edison Carneiro (1991b), cientifica que na primeira metade do século XX o povo negro da Cidade do São Salvador não confiava nos tratamentos dados a eles nos hospitais. Em casa teriam condições mais dignas, humanas, distantes das indigentes degradações às quais eram submetidos nos hospitais.

No leito do lar, teriam melhor tratamento e o amparo do velho Omolu, inversamente às casas de saúde, antes territórios, majoritariamente, do racismo. Imprescindível lembrar que chamar um orixá ou um caboclo de “meu velho” é uma das maneiras respeitosas de se dirigir à entidade, reconhecendo a superioridade do sagrado.

Mesmo em sua qualidade de guerreio, Omolu se apresenta com o poder sobre as doenças e sobre as curas. A varíola com suas marcas indeléveis no corpo, não é a única enfermidade que Obaluaê controla, ele é o senhor das moléstias e das curas em geral. Conta o mito, que ao saber da ida de Omolu em direção à terra dos mahis, no Daomé, para aplacar a irá de Omulu e seu exército, o povo preparou oferendas ao guerreiro e com a chegada de Omolu, prostrou-se diante daquele que poderia espalhar a doença como método beligerante.

Em reconhecimento às homenagens, Omolu, poupou o povo e tornou-se rei do lugar, transformando-o em território próspero e feliz (VERGER, 1997). Em diversas narrativas mitológicas, a ira de Omolu deve-se à desobediência dos humanos e também à forma pouco respeitosa como foi tratado, ora por seres humanos, ora por orixás.

O fato de ter sido preterido, diversas vezes, também o aproxima dos mais pobres, sustentando o título de médico dos pobres, além de médico dos orixás. Narra-se que Olodumaré, o ser supremo, resolveu dividir seus poderes entre seus filhos. A reunião entre os herdeiros aconteceu em um dia que Xapanã/Obaluaê/Omolu não estava presente, então sobrara para ele o que ninguém queria: aspestes e as doenças.

• Contudo, a exclusão acabou conferindo a Omolu poderes importantíssimos (PRANDI, 2001).
• Certo dia uma doença muito contagiosa espalhou-se pelo mundo; era a varíola.
• Nenhum orixá pôde ajudar o povo.
• Já não havia espaço nos cemitérios para tantos mortos” (PRANDI, 2001, p.210).
• Após aceitarem a recomendação de Orunmilá para fazerem sacrifícios a Xapanã, a epidemia foi extinta.

Por conta de narrativas como essa e outras que contam façanhas do guerreiro Omolu, o pensamento cristão etnocêntrico tende a diabolizar esse orixá, esquecendo-se de quepara o mundo cristão Deus, Jesus Cristo e os santos católicos têm o poder sobre a vida e a morte.

A fixidez do estereótipo não permite que o discurso preconceituoso enxergue o quanto as decisões dos mitos, sejam eles afro-brasileiros, cristãos ou de outros territórios religiosos, devem ser respeitadas, afinal, se a ira de Omolu ou de outro orixá pode ser considerada malévola, também são malévolas as iras do mundo judaico-cristão e de outros territórios de fé.

A ambivalência entre o medo e a admiração permeia a fé cristã e a fé afro-brasileira. Omolu, associado a São Lázaro ou Obaluaê a São Roque (TAVARES, 2000) são admirados e temidos, são confundidos com orixás pobres por preferirem roupas mais simples, menos atrativas, terem o corpo coberto da simplicidade da palha da costa.

Edison Carneiro (1991b) comenta o depoimento de um sacerdote, a respeito da rejeição de Omolu a roupas luxuosas. De acordo com Carneiro (1991b, p.170) O pai-de-santo Paim, do Alto do Abacaxi, em quem Omolu desce para abençoar os seus filhos, nos confessou, a mim e ao prof. Donald Pierson, da Universidade de Chicago, ter perdido um tempo enorme, confeccionando uma toalha de seda branca bordada a lantejoulas, — tudo inutilmente, porque o santo não a queria de maneira alguma.

É preciso deixar marcado que há diferenças entre o que seria valorativo para a cultura afrobrasileira e para o cristianismo popular baiano. Para Omolu, vestir-se com suas palhas da cabeça aos pés, além de adequar-se à sua realidade física, deve ser entendido como riqueza, uma outra riqueza.

• Talvez exemplo mais óbvio seja com relação às matérias-primas preferidas dos orixás Oxum e Xangô.
• Ela, senhora da beleza, das águas doces e do ouro.
• Ele, senhor da justiça, rei da cidade de Oió, que tem Oxum como uma de suas três esposas, exige que seus utensílios sagrados sejam de pedra ou de madeira, materiais nobres para Xangô.

Apesar de Oxum não exigir que seus paramentos sagrados sejam de ouro, sua preferência e representação simbólica na natureza inanimada estão no ouro, metal que possui sua cor representativa, o amarelo. Então, nem sempre os valores atribuídos a diversas matériasprimas na interpretação capitalista, coincidem com os valores sagrados do Axé! Outrossim, há valores incalculáveis nas roupas de palha da costa, importadas do continente africano, que cobrem Omolu da cabeça aos pés, deixando seu corpo ou o corpo do iniciado oculto diante dos olhos humanos.

• Não obstante, pérolas são escondidas por debaixo das roupas/palhas do rei.
• OMULU GANHA AS PÉROLAS DE IEMANJÁ Omulu foi salvo por Iemanjá Quando sua mãe, Nanã Burucu, ao vê-lo doente, Coberto de chagas, purulento, Abandonou-o numa gruta perto da praia.
• Iemanjá recolheu Omulu e o lavou com a água do mar.

O sal da água secou suas feridas. Omulu tornou-se um homem vigoroso, Mas ainda carregava as cicatrizes, as marcas feias da varíola. Iemanjá confeccionou para ele uma roupa toda de ráfia. E com ela ele escondia as marcas de suas doenças. Andava pelas aldeias e por onde passava Deixava um rastro ora de cura, ora de saúde, ora de doença.

Mas continuava sendo um homem pobre. Iemanjá não se conformava com a pobreza do filho adotivo. Ela pensou: “Se eu dei a ele a cura, a saúde, não posso deixar que seja sempre um homem pobre”. Ficou imaginando quais riquezas poderia dar a ele. Iemanjá resolveu então ver suas jóias. Mas Iemanjá tinha uma grande riqueza E essa riqueza eram as pérolas, Que as ostras fabricavam para ela.

Iemanjá, muito contente com a sua lembrança, Chamou Omulu e lhe disse: “De hoje em diante, és tu quem cuidas das pérolas do mar. Serás assim chamado de Jeholu, o Senhor das Pérolas”. Por isso as pérolas pertencem a Omulu. Por baixo de sua roupa de ráfia, Enfeitando seu corpo marcado de chagas, Omulu ostenta colares e mais colares de pérola, Belíssimos colares.

PRANDI, 2001, p.215-216) O mito em análise confirma que a históriade Omolu é marcada por rejeições; outros exemplos justificam, ainda, que as feridas e cicatrizes são os motivos pelos quais suas roupas são extensas, inclusive tema de outras narrativas. Não é demasiado afirmar o aspecto médico do mito.

Contudo, por debaixo da simplicidade das roupas de ráfia, Omolu ostenta colares e mais colares de pérolas, belíssimos colares. É visível que Omolu não pode ser julgado pelas aparências, apesar de trazer, também, o aspecto capitalista das pérolas. A aparência de pobreza esconde a opulência.

• As cicatrizes, sinais daquele que foi ou é enfermo, podem ser inverossímeis para quem possui os poderes de cura.
• Como para Omolu tudo é ao contrário, primeiro faz-se a oferenda para depois ter a cura, a dádiva.
• Primeiro, o banho de pipoca, que abre os caminhos para a cura.
• O sim com Omolu pode ser não, o não pode ser sim.

No oráculo, jogo de quatro búzios, a resposta negativa dita por Omolu pode ser o positivo, e o inverso ocorre. Pede-se a esmola para construir a festa do Senhor das Pérolas. Mesmo com significativa diminuição, em Salvador, o mês de agosto é povoado por filhas e filhos de santo a pé, nas ruas, com balaios cheios de pipoca, pedindo esmolas para a construção das obrigações de Omolu e ofertando a pipoca a quem contribui.

Há casos nos quais os filhos e filhas de santo são incorporados pelos Ibejis, orixás crianças, para cumprirem as obrigações das esmolas para o velho. DEBURÙ, PIPOCA: A FLOR DO VELHO Reginaldo Prandi (2001), Ildásio Tavares (2000), Edison Carneiro (1991b) e tantos outros autores afirmaram que o deburù, a pipoca ou a flor do velho está entre as comidas de Omolu.

Para além das preferências do orixá é, com certeza, a mais representativa, aparecendo, seja de forma ritualística ou meramente estética em diversos momentos do cotidiano da Cidade do Salvador. As pipocas aparecem desde as comemorações religiosas, em momentos de fé e em diversas festividades, para garantir a paz, os bons fluidos ou, simplesmente, embelezando cenas e cenários artísticos, afim deconferir-lhes graus mais verossímeis de afro-brasilidade.

Portanto, as pipocas podem compor cenas sagradas, durante as limpezas espirituais, por exemplo, como podem se restringir a confirmar estéticas, que reproduzem a mitologia afro-brasileira. Antes da existência das pipoqueiras elétricas, a flor do velho era aberta, digo preparada, torrada em uma panela com areia branca.

Obrigatoriamente sem gorduras de quaisquer espécies, a flor do velho abria com a temperatura correta em meio à límpida areia branca, a correta fertilidade para o germinar. O cuidado seguinte consistia em deixar a pipoca adequadamente livre da areia, para o consumo do orixá e também das pessoas.

A expertise da cozinheiraera comprovada com o uso adequado de uma grande peneira feita de palha, na qual as pipocas eram despejadas. Por mãos ágeis, o deburù era jogado para cima, levando consigo parte da areia, que se perdia, e outra parte era dispensada por entre os poros da peneira. Através da correta repetição deste ritual, a flor do velho era aparada, ficava limpa e, ainda hoje, deve ser servida sem sal.

A pipoqueira elétrica facilita o trabalho e não retira o Axé, a energia sagrada, embora haja quem prefira preservar o jeito tradicional de torrar a flor do velho. Para servir ao orixá, deve-se acrescentar tiras de coco seco. O pulular das pipocas na panela, e depois nas peneiras, traz uma imagem bem propícia de Obaluaê.

Ainda pode ser vista, mesmo com a opressão etnocêntrica de alguns vieses do cristianismo, conforme explicitado, em ruas da Cidade da Baía de Todos os Santos, por ocasião de algum festejo afro-brasileiro, flores do velho, sendo “coreograficamente” lançadas nas ruas, numa evidente simbologia de desejos para abrir os caminhos, retirar as energias negativas, tornando a caminhada positiva.

Cenas parecidas de uma coreografia sem planejamentos acontecem em outros rituais de limpeza espiritual, destinados a curar doenças ou a fazer com que os médicos consigam ver melhor a enfermidade e ofereçam o tratamento adequado. Em uma anamnese coletada em uma matéria feita pelo soteropolitano jornal A Tarde, publicada em 17 de agosto de 2008, o bancário André Fernandes, na época com 36 anos de idade, informou que há 29 anos seguia o ritual do banho de pipoca.

1. Ele conta que virou devoto de São Lázaro depois que ficou curado das crises de convulsões que nenhum médico soube diagnosticar” (BRITO, 2008, p.13).
2. Fui em vários médicos e nenhum deles resolveu o meu problema.
3. Um médico espírita indicou a minha mãe que me trouxesse aqui para tomar um banho de pipoca e eu fiquei curado” (FERNANDES, 2008, p.13), complementa o depoente.

Apesar do ritual realizado pertencer a Omolu e a religiões afro-brasileiras, a indicação para a cura foi de um médico espírita, confirmando a tese candomblecista de que, às vezes, é preciso fazer um ebó para os médicos verem a doença e a cura. Não é sabido se o médico era kardecista, de outra linha do espiritismo ou se, realmente, era espírita; muitas vezes,para evitar constrangimentos racistas, não se admite a vinculação afro-brasileira.

• As convulsões, que afetavam o depoente, possuíam outra carga semântica, quando comparadas a uma das formas de incorporação de Obaluaê/Omolu.
• Ao manifestar-se em um de seus filhos, Obaluaê/Omolu, em determinados momentos, gesticula com os braços ora dobrados, ora não e com as mãos tortuosase trêmulas, lembrando convulsões típicas de epiléticos.

Diversas narrativas do povo de axé dão conta de pessoas não iniciadas, por vezes de famílias pertencentes a outras tradições religiosas que, por desconhecimento, entenderam as manifestações ou incorporações espirituais de Omolu como ataques epiléticos.

Há situações nas quais as pessoas são equivocadamente tratadas com remédios da farmacologia tradicional para conter as convulsões, sem sucesso, até que sejam indicadas para a realização de procedimentos no candomblé ou em outra religião afro-brasileira, necessitando, em alguns casos, da iniciação completa, tornando-se um membro da religião afro-brasileira.

A fixidez do estereótipo determina que, sendo de origem negra, passa a ser malévolo todo e qualquer significado. Destarte, preferir a orientação espiritual de um médico ou substituir o nome de Omolu e Obaluaê por São Lázaro ou São Roque não consegue eliminar o conteúdo afro-brasileiro, os rituais de limpeza com o deburù.

Para marcar bem sua posição, despossuído de alteridade positiva, quando o direito à diferença seria respeitado sem segregações (CHAUÍ, 1993), um entrevistado, também em A Tarde, 17 de agosto de 1979, declarou que não iria chamar São Roque pelo apelido de Obaluaê. O entrevistado disse que frequentava a igreja e o candomblé, mas que a preferência por chamar de São Roque devia-se ao fato de o Santo ter sido um servo de Deus.

Resta saber se a cura com elementos próprios do candomblé, a exemplo do deburù, seria dádiva do que ele acredita ser o substantivo próprio e legítimo, com letra maiúscula, ou do que ele diz ser um apelido. A hierarquização da fé coloca a representação cristã como superior, prioritária.

1. Essa preferência pelo discurso e pela nominação referente à cultura não-negra é fruto da naturalização do racismo.
2. David Brookshaw (1983) discute o quanto é mais confortável para negros, considerados esteticamente mulatos, assumirem seus arquétipos mais aproximados ao branco, como uma maneira de amenizar o sofrimento proporcionado pelo racismo e facilitar possibilidades de ascensão social.

Exemplo parecido traz Júlio Braga (1995), ao discutir, em Gamela do Feitiço, o imbróglioentre Jorge Amado e o sacerdote Severiano. Resumidamente, a confusão se deu por Severiano Manoel de Abreu ter se sentido ofendido por terem associado seu caboclo Jubiabá ao personagem Jubiabá do romance homônimo.

Severiano era o líder espiritual de uma casa religiosa que tinha características negras, ameríndias e cristãs. Certamente, uma forma diferente de crença, mas a expressão viva do redimensionamento da religião africana na Bahia. Com eles e através deles, elementos do espiritismo popular da linha Alan Kardeck e outras oriundos das culturas indígenas contactadas se intercruzam com os de origem africana para produzirem a expressão mais abrasileirada dos candomblés, o denominado candomblé de caboclo (BRAGA, 1995, p.90).

A partir da análise do conceituado antropólogo Júlio Braga, pode-se entender que os discursos dos depoentes de A Tarde, ora carregados do exercício da alteridade positiva, quando o direito à diferença é exercido sem segregar o outro, ora por alteridade negativa, denunciam formas abrasileiradas de cultuar Omolu, em um misto de aceitação e rejeição.

• Fruto da opressão racista, o negar-se negro, total ou parcialmente, inclui a assunção de outras formas religiosas diferentes do candomblé e de demais religiões afro-brasileiras com melhores aceitações sociais.
• Abrem-se parênteses para a umbanda, com seu viés assumidamente branco, kardecista e judaico-cristão, sem se aprofundar na questão.

Entretanto, aliados são conseguidos, seja o médico, que indicou ao bancário o banho de pipoca, ou o que compunha as sessões mediúnicas na casa de Severiano Manoel de Abreu. Se a pipoca é um dos alimentos ofertados ao médico dos pobres e dos orixás, portanto alimentando sua energia sagrada, ela é também uma espécie de esponja espiritual, tal seu dono, Omolu.

Tavares (2000) chama atenção para os poderes curativos de Omolu, atraindo para si as energias negativas e livrando o enfermo dos males, independente de pertencimento social e identitário. A forma como Omolu cura lembra o devir ativo nietzscheano, transmutando energias negativas em energias positivas (NIETZSCHE, 1999).

Os rituais de limpeza espiritual também são chamados de rituais de descarrego, e podem ser realizados com diversos elementos representativos dos orixás, inclusive com a pipoca. Dentre os procedimentos ritualísticos para curas espirituais, conhecidos e praticados livremente, sem orientações sacerdotais, por não iniciados e/ou apenas curiosos, o banho de pipoca ocupa lugar de destaque, como se vê na indicação do médico espírita.

• Nem todos sabem da exigência de torrar o milho para transformar em pipoca, sem a gordura e, hoje, aos que sabem da exigência, oferece-se a facilidade da pipoqueira elétrica, a tradição se transforma e mantém sua energia sagrada.
• Até mesmo nas manifestações do sincretismo religioso, a devoção do catolicismo popular baiano a São Lázaro e a São Roque inclui a pipoca como forma de homenagem e purificação.

Diante da Igreja de São Lázaro, na capital baiana, as pipocas de Omolu são, também, pipocas de São Lázaro e de São Roque, ritualisticamente passadas nos corpos dos fiéis por iniciadas no candomblé e outras religiões afrobrasileiras, às segundas-feiras.

O dia da semana dedicado a Omolu é o mesmo dedicado a Exu, aos ancestrais e, no Ilê Axé Opô Afonjá, a Ogum, que recebe as homenagens da semana às terças-feiras em outros terreiros de candomblé. Mesmo os rituais de purificação sendo feitos na porta da igreja, pela inexistência de permissão para realizar dentro da igreja, é representativo que aconteça na rua, afinal, Omolu – assim como Exu e Ogum – é orixá que reina nos caminhos, nas ruas.

Omolu, ainda menino, viveu por muito tempo a dormir nas ruas e nas matas (PRANDI, 2001), até ficar habilitado para realizar curas. Os processos de descarrego com a flor no velho incluem a conexão com uma árvore sagrada na porta da igreja. Os iniciados no candomblé utilizam a árvore como uma espécie de repositório energético, na qual são depositadas pipocas já utilizadas para as limpezas.

Em 03 de janeiro de 1984, A Tarde informou que Muitas pessoas fizeram uma trilha, jogando pipoca desde a entrada de São Lázaro, onde tem uma ‘árvore sagrada’, até a igreja, onde de joelhos, agradeciam a graça alcançada. Outras levavam flores, colocavam no altar e rezavam contritas, como Mariana Assunção que, mesmo não querendo dizer quanto gastou, deixou clara a devoção que tem por São Lázaro, que lhe concedeu uma graça especial.

A relação de Omolu com as árvores é muito conhecida, pois demonstra a ligação com a terra. Todas as pessoas iniciadas em Obaluaê/Omolu possuem em seu nome iniciático a palavra Iji, que significa árvore, as vezes pronunciado apenas ji. A inclusão da árvore no ritual de cura na porta da igreja de São Lázaro referenda mais a existência da fé e da cura através de Omolu.

1. Apesar das formas disfarçadas do racismo religioso, a fé em Omolu/Obaluaê e nos santos católicos parecem conviver com alguma tolerância.
2. Entretanto, em 17 de agosto de 1979 o padre da igreja de São Lázaro falou ao Jornal A Tarde sua contrariedade em relação ao sincretismo religioso e declarou proibição das pipocas dentro do templo católico.

Posição contrária ou de melhor aproximação foi tomada por outro pároco da mesma igreja em 2008, inserindo atabaques na missão e congregando músicas católicas com a percussão sagradaafro-brasileira. Na entrevista dada ao citado veículo de comunicação em 17 de agosto de 2008, o pároco Rosivaldo Mota (2008) afirma: “Fizemos uma pesquisa e constatamos que 99% dos devotos eram a favor da mudança.

1. Estamos na Bahia e é importante aderir às duas culturas.
2. É uma união mais que justa, já que foram os escravos adeptos do candomblé que construíram essa igreja”.
3. Mesmo tendo o 16 de agosto como dia maior de homenagens a São Lázaro/Omolu/Obaluaê costuma-se, na Bahia, lotar a igreja do mencionado santo na última e na primeira segunda-feira do ano.

Na oportunidade, as flores do velho são utilizadas para garantir, aos que se submetem aos rituais de purificação, um ano com energias positivas. Percebe-se, então, mais uma vez, a oferenda feita antes da dádiva. CONCLUSÃO As narrativas a respeito de Xapanã/Omolu/Obaluaê comprovam os poderes sobre as doenças e para as curas que possui o orixá.

1. Algumas histórias podem diferir, entre o que se narra no continente africano e na afro-brasilidade.
2. Também há características conflitantes, na própria afro-brasilidade, sem deixar de existir o conteúdo relacionado ao poder de cura.
3. São Lázaro e São Roque possuem seus territórios associados a Omolu/Obaluaê.

Através do catolicismo popular eles aparecemem rituais típicos de Omolu/Obaluaê. As misturas e as diversidades de representações e interpretações dos personagens mitológicos Xapanã/Omolu/Obaluaê e São Lázaro/ São Roque guardam aspectos divergentes e semelhantes.

Entre as semelhanças narradas, pertinentes aos rituais de cura e purificação, a existência do deburù ou flor do velho ou pipoca do velho garante um fio condutor, que unifica a fé em Xapanã/Omolu/Obaluaê e São Lázaro/São Roque para a purificação espiritual e cura das doenças. Xapanã/Omolu/Obaluaê é múltiplo, diverso, uno, protagoniza a linha tênue entre a vida e a morte por ele controladas.

Desta forma, acredita-se ter contribuído para elucidar aspectos da cultura afro-brasileira, que relacionam fé e cura de forma inclusiva, respeitando e admitindo interseções entre a fé negro-baiana e o catolicismo popular baiano. OMOLU/OBALUAÊ, SAINT LAZARUS/SAINT ROQUE: THE FAITH AND THE MEDICINE OF POOR PEOPLE Abstract: to treat about the faith in the orixá Xapanã / Omolu/Obaluaê – the patron of diseases and healing, respectfully called “the Old Man” –, it’s necessary to consider the knowledge of some mythological narratives proper to this deity.

1. This knowledge is also necessary to understand the cuts of his characteristics in his African and Afro-Brazilian diversity.
2. Since this qualitative dimension of diversity, we describe, compare and analyze mythological narratives from the African continent or from AfroBrazilian culture involving that deity, as well as we analyze testimonies set in Bahia to understand the intersection of the paths of healing of the African/Afro-Brazilian divinity to the Christian figures of Saint Lazarus and Saint Roque.

Despite some differences, Omolu/Obaluaê and Saint Lazarus/ Saint Roque have points in common, highlighted in Afro-Brazilian religions, including the deburù (popcorn), called the Old Flower. Keywords: Xapanã/Omolu/Obaluaê. Saint Lazarus/Saint Roque. Deburù /popcorn /the Old Man’s flower.

Faith. Healing. Notas 1 Será adota a grafia Obaluaê, conforme dicionário de língua portuguesa, Michaelis (2019).2 Será adotada a grafia Omolu, conforme dicionário de língua portuguesa, Michaelis (2019).3 Um dos orixás primordiais, criador do mundo. Há narrativas que explicam ser Odudua a parte feminina de Oxalá, portanto seria Oxalá a junção de Odudua e Obatalá, o senhor do pano branco.4 Diz-se nagô baiana, assumindo-se as peculiaridades das tradições afro-baianas com suas transformações e seus diversos genitores.5 Entidade que em vida fora um índio com alguma formação católica e que incorpora em iniciados dos candomblés e de outra religiões afro-brasileiras, como a umbanda.

Há também caboclas.6 O Deus supremo na mitologia Iorubá.7 Orixá senhor da adivinhação e do conhecimento, patronato dividido com Exu. Orunmilá também é dono do oráculo chamado Ifá.8 Ráfia do dendezeiro usada na confecção de adornos rituais de Nanã e de Omolu (CASTRO, 313, 2001).9 Despacho, oferenda.10 Prefere-se utilizar a expressão povo de axé ou povo do axé, ao invés de povo de santo. Referências AMADO, Jorge. Jubiabá. São Paulo: Companhia das Letras, 2008. BHABHA, Homi K. O local da cultura. Belo horizonte: Editora da UFMG, 2005. BRAGA, Julio. Na gamela do feitiço: repressão e resistência nos candomblés da Bahia. Salvador: EDUFBA, 1995. BRITO, Cilene.

1. Roque e Obaluaê.
2. A Tarde, Salvador, 17 ago.2008, p.13.
3. BROOKSHAW, David.
4. Raça & cor na Literatura Brasilei+ra.
5. Tradução de Marta Kirst.
6. Porto Alegre: Mercado Aberto, 1983.
7. CARNEIRO, Edison.
8. Candomblés da Bahia. Ediouro.
9. Rio de Janeiro, 1948.
10. CARNEIRO, Edison.
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CARNEIRO, Edison. Negros Bantos. Rio de Janeiro. Civilização Brasileira, 1991b. CASTRO, Yeda Pessoa de. Falares Africanos na Bahia: um vocabulário afro-brasileiro.2. ed. Topbooks, 2005. CHAUÍ, Marilena. Cultura e racismo: aula inaugural na FFLCH – USP em 10.03.1993.

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Recôncavo da Bahia: educação, cultura e sociedade. Amargosa, Bahia: CIAN, 2007.p.95-100. LUZ, Marco Aurélio. Agadá: dinâmica da civilização africano-brasileira.2. ed. Salvador: EDUFBA, 2000. MICHAELIS. Moderno Dicionário da Língua Portuguesa. Disponível em: http://michaelis.uol.

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• Genealogia da moral: uma polêmica.
• Tradução de Paulo César de Souza.
• São Paulo: Companhia das Letras, 1999.
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Deuses africanos no Brasil. In: PRANDI, Reginaldo. Herdeiras do axé. São Paulo: Hucitec, 1997.p.1-50. PRANDI, Reginaldo. Mitologia dos Orixás. São Paulo: Companhia das Letras, 2001. SEM AUTOR. Obaluaê ou São Roque, homenageado com missa e sem pipoca na igreja.

• A Tarde, Salvador, 17 ago.1979, p.02.
• SEM AUTOR.
• São Lázaro já mostrou a força do sincretismo.
• A Tarde, Salvador, 03 jan.1984, p.2.
• TAVARES, Ildásio.
• Candomblés na Bahia.
• Salvador: Palmares, 2000.
• VERGER, Pierre Fatumbi.
• Lendas Africanas dos Orixás.
• Salvador: Corrupio, 1985.
• VERGER, Pierre.
• Orixás: Deuses Iorubas na África e no Novo Mundo.5.

ed. Salvador, Corrupio, 1997 Observação: Os artigos de opinião reproduzidos pela ACEB não representam, necessariamente, a opinião da entidade. : OMOLU, OBALUAÊ, SÃO LÁZARO, SÃO ROQUE, A FÉ, A MEDICINA DO POBRE

Lucas Amaral